客座教授安烈炫／客家祖塔及其社會意義

文／張維安（國立陽明交通大學榮譽教授）

客家宗族信仰中家城、大風水或祖塔，具有特殊的社會智慧。根據戴國焜的研究，其他族群中並未出現類似祖塔的掃墓形式，甚至於客家在中國的原鄉也無這種文化特徵。桃竹苗地區客家祖塔，可以說是台灣客家的獨特文化資產。不過隨著社會變遷與法規的規範，客家祖塔的實作，面臨新的衝擊。殯葬管理法規對客家祖塔的興建、擴建、修繕以及骨灰存放都設下了明確的限制，這些規定不僅影響祖塔的保存與維護，也對客家族群的文化傳承和家族凝聚產生了深遠的影響。

客家祖塔特色

祖塔延續了客家文化中二次葬的後續安排，也承載著族群對風水、宗族對凝聚和祖先崇拜等文化。二次葬方式可個別興建祖墳，也可集中安置家族成員的骨骸，祖塔提供了一個集體的安置空間，共同分享好的風水寶地，節省土地和資源。這符合客家族群的節儉文化思維，也反映出分別建設祖墳的經濟考量。當然也和慎終追遠的價值有關，對祖先祭拜的重視、對家族血緣的重視，祭祀祖先有助於宗族關係的連結與維護。

值得強調的是，如前所述，祖塔是臺灣客家文化獨特的象徵，戴國焜的研究指出，這種集體墓葬形式僅出現在臺灣，在中國客家原鄉沒發現這種集體、多代祖孫合葬的祖塔。在台灣又主要集中在北部的桃竹苗地區，南部客家似乎較弱或較晚才有這種情形。所以說，它不僅是客家宗族祭祖的場所，凝聚族群文化認同的重要象徵，也是台灣客家族群重要的社會創新，具有領先當代社會的進步價值。下一節進一步詮釋。

客家祖塔的社會功能

合葬節省土地，客家祖塔的形成可能與早期客家人經濟條件密切相關。由於土地資源有限，將家族成員的骨骸集中安葬於祖塔，避免了分散安葬佔用過多土地的情況，這是一種有效節約土地的方式。祖塔的建立不僅減少了個別墳墓對土地的需求，也實現了集體安葬的目的。雖是過去社會經濟的產物，但也相當合乎當社會的進步精神。

減少重複建墓的需求，客家祖塔作為集體墓地，可以容納同宗族多個家族成員的骨罈，這避免了每個家族成員個別建墓的需求，進一步節省了土地的使用。此外，祖塔的多層（事實上有許多型態）設計使得空間利用更加有效，特別是在土地稀缺的現代社會中，祖塔成為了一種理想的土地節省方案。

節約掃墓時間，對當代人來說，如果祖先墳墓過於分散，祖塔方式掃墓可節省到處掃墓的時間。族人一起掃墓，可凝聚族人的認同或增加彼此溝通溝通、強化族人網絡。

法規對祖塔存在或發展的影響

《殯葬管理條例》的影響如下，第5條規定，設置私立殯葬設施必須由法人、寺院、宮廟或教會等宗教團體經營。這意味著個人或家族無法輕易興建祖塔，必須以法人或宗教組織形式運作，這一規定大大增加了興建祖塔的法律門檻，讓許多客家家族在新建祖塔時面臨困難。另外，第71條規定，私人墳墓若在施行之前已經存在，只允許依原有形式進行修繕，且不得增加高度或擴大面積。這意味著許多現有的客家祖塔在面對自然損壞或需要翻修時，無法進行擴建，限制了其空間利用及未來的保存發展。第72條的規定，家族集中存放骨灰的合法墳墓，需遵守原規劃容納的數量範圍，並不得擴大規模。這一條文限制了祖塔未來容納更多家族成員骨骸的可能性，對家族成員的集中祭祀活動形成挑戰。

在社會變遷與殯葬管理條例的實施下，祖塔和公部門、私人組織的納骨塔「利益」有相當的拉扯和競爭，忽略祖塔在土地選擇、使用，滿足族人對於祖墳風水的需求，具有族群文化的價值的實現與族凝聚的意義外，也兼顧了節約土地資源的經濟考量。

祖塔是客家宗族的發明、是一種社會創新，能解決問題且有進步的價值觀。如今，社區和個人的生活逐漸被「國家化」、「行政化」，宗族在整合或維護社會秩序方面的功能逐漸萎縮。國家、社會其實可賦予家族、宗族的活力開展其正面的社會力量。相關族群優良文化與實際運作之祖塔，應參照族群歷史文化價值及殯葬管理辦法另予規範，其實施對優良客家族群文化的帶來的限制，應予反省，《殯葬管理條例》應送「族群影響評估」。以免因其實施，而影響優良族群文化對社會的貢獻。

延伸閱讀：戴國焜，2014，〈客家祖塔之形成與發展：以湖口地區宗族為例〉。中壢：中央大學客家文化所碩士論文。