文／羅世宏
畢業於倫敦政經學院，立志不做大官，也不做大事。平日最喜歡做的事是閱讀、思考和寫作。最大的缺點是「好為人師」
川普總統的「美國英雄國家花園」計畫，雖仍未確定設置地點，卻已在美國社會引發關於歷史記憶、族群代表性與政治正當性的激烈討論。這並非美國獨有的現象，而是近年全球「紀念碑政治化」爭議的一部分。
在美國，2020年的「黑人的命也是命」（BLM）運動促使許多城市拆除邦聯將領與殖民主義象徵的雕像，引發支持者與反對者的街頭衝突。川普的「英雄國家花園」構想，正是對此一運動的逆襲：用國家資源重新立起他所認定的「真正英雄」。這與匈牙利總理歐爾班在該國首都布達佩斯設立的「民族團結廣場」、俄羅斯在莫斯科重建沙皇與蘇聯領袖雕像，都屬於同一邏輯：以公共紀念物作為意識形態的前哨站。
就名單而言，雖然川普試圖平衡政治光譜（例如同時納入保守派思想家威廉·巴克利與自由派大法官金斯伯格），但整體仍呈現美國傳統保守價值的傾向。特別是將哥倫布、安德魯·傑克遜等具爭議的歷史人物與民權運動領袖並列，既是政治妥協，也是歷史敘事的模糊化處理。這種並置既可解讀為「包容多元」，也可能被批評為掩蓋結構性衝突的手段。
台灣雖然歷史背景不同，卻同樣面臨紀念碑與歷史記憶的政治化問題。從國民黨威權時期的蔣中正銅像，到近年對二二八事件與白色恐怖的紀念空間建構，爭議的核心都在於：誰有權定義「國家英雄」？不同政權與社會力量，往往會依自身意識形態決定紀念對象與解說方式。同樣的，當政治版圖改變時，這些雕像也可能被拆除、遷移，甚至重新詮釋。
同樣值得台灣借鏡的是「代表性」議題。川普的花園雖有少數族群與移民代表，但女性與非白人比例偏低，反映出官方紀念往往延續主流族群的歷史觀。台灣的公共紀念物同樣有原住民族、客家族群與新住民的能見度不足問題。當多元文化被忽視，國家敘事就難以真正包容所有公民，也容易引發特定群體的疏離感。
此外，紀念空間的選址與地方關係也是關鍵。美國原住民族反對在拉什莫爾山附近設立花園，因該地象徵他們被剝奪的傳統領土與文化聖地。類似情況在台灣原住民族地區亦可能發生——若在具有殖民歷史的場所豎立爭議紀念碑，將觸動歷史創傷。這也提醒我們，紀念的地點與對象，必須經過充分的社會對話，而非單向的權力決定。
因此，無論是川普的英雄花園，還是台灣的紀念碑，核心問題都不是雕像或紀念碑本身，而是背後的歷史選擇權與敘事權。當紀念空間淪為意識形態鬥爭的場域，其本應促進公共記憶與社會對話的功能，就會被削弱甚至扭曲。唯有創造能容納多元族群記憶、允許爭議存在的歷史場域，才能讓紀念真正成為民主社會的公共財，而非某種政治權力的霸權延伸。
